2 февраля 2017, 00:04

Холодный душ истины от Васиштхи и Даттатрейи -на головы современных "мастеров"

Ты должен жить так, как-будто выбираешь свою реакцию.
Но! Что приводит к тому, чтобы ты изменил свою реакцию, поведение, отношение… сделал тот или иной выбор? Мысли! А на то, какие мысли к тебе приходят, побуждая к подобным действиям, ты не можешь повлиять. Ты их просто осознаёшь и всё
Оля Гаури

Мы чувствуем, будто можем проявлять свою волю, однако глубоко внутри мы знаем, что существует порядок бесконечно более могущественный, который, похоже, и определяет всю нашу жизнь
Рамеш Балсекар

Свободная воля является идеей того, что ты существуешь отделенным. Это — дьявольская идея. Только когда ты существуешь в качестве отделенного — существует свободная воля, совесть, ответственность… только тогда существуют все эти адские чары.
Карл Ренц

Есть один аспект свободы воли, который действителен — это свобода думать, что у вас есть свобода воли. Но это абсолютно не меняет истину, которая в том, что вы не являетесь творцом. Вы творитесь Источником каждое мгновение, и вы не отдельны от Него, кроме как в своей фантазии разделённости. Вас не существует как «я»
Сатьям Надин
И от Тулукута — сравните с выделенным жирным, в предыдущем абзаце:
ВЫ ТВОРИТЕСЬ Источником КАЖДОЕ МГНОВЕНИЕ,
И ПОЭТОМУ(!!) не отделены от Него.
Ну этот просто повторяет фразы других

А теперь мудрец Васиштха:
Тот, кто говорит, что «такова моя судьба, я не могу ей противиться» — безмозгл и его покидает удача. Собственными усилиями добудь мудрость и потом пойми ее, собственные усилия оканчиваются пониманием сути.

Каковы усилия, таковы и результаты, — таков смысл личных усилий, и еще это называют судьбой.
Когда случается несчастье, люди восклицают: «Увы, какая трагедия!» или «Увы, такова моя судьба», и то, и другое значат по сути одно и то же.

То, что называется судьбой или божьей волей, — просто результат прошлых действий, личных усилий в прошлом.
Настоящее бесконечно более могущественно, чем прошлое. Только полные дураки удовлетворены результатами своих прошлых усилий,
Читать дальше →
30 декабря 2014, 17:43

О вреде сухой полемики



«Жил-был когда-то один святой, по имени Каусика, на холме Сахья возле реки Годавари.

46. „Он был безмятежным, чистым, благочестивым, обладавшим знанием Высшей Истины. Несколько учеников посещали его.

47. “Однажды, когда учителя не было в ашраме, ученики принялись за философские обсуждения, основываясь на своих воззрениях.

48. „И тогда вдруг появился брамин с развитым умом и обширными знаниями, по имени Сунга, который успешно опроверг все их аргументы с помощью своей искусности в полемике и логике.

49-50. “Он был человеком без веры и убеждений, но способным полемистом. Когда они заявили, что истина должна быть установлена через соотношение с определённым стандартом, он спорил, основываясь на бесконечной последовательности стандартов, и опроверг их.

51-55. „Он завершил свою речь следующим утверждением: “Послушайте, вы, брамины, стандарты не применимы для выявления достоинств или недостатков, а равно и для выявления истины. Ибо ложные стандарты не могут быть тестами. Чтобы отталкиваться от них, необходимо убедиться в их правильности. Другие стандарты требуются, чтобы проверить эти. Действительно ли они, в свою очередь, безошибочны? Следуя по этому пути, нельзя достичь какой-то окончательности. Поэтому невозможно проводить какие-либо проверки. И поскольку выяснение Истины становится невозможным без возможности проверить её, то ничто не может быть Истиной. Сама эта формулировка не может быть истинной, равно как и сформулировавший её. И какое же тогда следует принять решение? Что всё это – ничто, пустота. И даже это утверждение не может быть подкреплено надёжными фактами; следовательно, утверждение о том, что всё – пустота, также заканчивается пустотой».

56. «Услышав его слова, некоторые из учеников увлеклись силой логики Сунги и стали схолиастами пустоты.

57-60. „Они потерялись в запутанном лабиринте своей философии. Самые проницательные среди учеников попросили учителя прокомментировать аргументы Сунги, и он просветил их в этом вопросе.
Читать дальше →
26 августа 2014, 21:30

Трипура Рахасья "Качества джнани"

18-24. «Качества джнани трудно понять, потому что они непостижимы и невыразимы. Например, пандит (и его учёность) не может быть описан точно – можно описать только его внешность, походку и одежду, ибо его чувства, глубина знания, и т.д. известны одному только ему; как и вкус специфического блюда не может быть точно передан словами тому, кто прежде не пробовал это блюдо; но пандит может быть понят только другим пандитом по его способу выражения себя. Только птица может следовать в полёте за другой птицей.
»Конечно же, есть некоторые черты, которые очевидны, а есть и другие, которые тонки и непостижимы. Очевидные черты – это речь, язык, положения тела в медитации, знаки поклонения, бесстрастие и т.д., но, однако, их могут имитировать те, кто не являются мудрецами.
25. «То, что достижимо для других с помощью и в сочетании с бесстрастием, медитацией, молитвой и т.д., является естественным для мудреца, чей ум чист и бесхитростен.
26. „Тот, кого не могут затрагивать почести и оскорбления, потери и обретения, тот – мудрец из лучшей категории.
27. “Лучший среди мудрецов способен без всяких колебаний дать полные ответы на вопросы, касающиеся Реализации и самых возвышенных истин.
28. „Он кажется спонтанно оживляющимся при обсуждении вопросов, имеющих отношение к джнане (реализации), и никогда не утомляется, разъясняя их.
29. “Его природа – отсутствие усилий. Удовлетворённость и чистота пребывают в нём. Даже наиболее критические ситуации не нарушают покой его ума.
30. „Таковы те качества, по которым необходимо оценивать и проверять себя; по ним бесполезно проверять других, ибо эти качества могут быть подлинными или поддельными.
31. “Искатель должен вначале проверить себя и всегда исследовать и доказывать себе свой истинный уровень; тогда он сможет судить о других.
32-33. „Разве постоянные проверки самого себя не смогут улучшать индивидуума? Пусть он не тратит время, вынося суждения о других; но пусть он судит о самом себе. Так он становится совершенным.
34-38. “То,
Читать дальше →
31 января 2013, 22:39

ТРИПУРА РАХАСЬЯ

«Высшая Сущность воспринимается даже прямо сейчас; но она не распознаётся правильно, ибо она отождествляется с телом и т.д., и это ведёт к бесконечным страданиям. Фактически, высшая Сущность не сокрыта; она всегда сияет как „Я“, но это „Я“ вследствие невежества ошибочно отождествляется с телом. При исчезновении этого невежества „Я“ выявляется как одно только истинное сознание; и это устраняет все сомнения. Только это, и ничто другое, признаётся мудрецами как окончательная реализация. Все чудотворные силы, такие как левитация и т.д., являются весьма фрагментарными и разрозненными, и они не достойны даже крупицы самореализации. Ибо именно непрерывное и бессмертное блаженство высшей Сущности является тем, что содержит в себе всё остальное.

»Чудотворные силы — это также ещё и помеха на пути самореализации. Какой в них смысл? Они — всего лишь простые трюки. Даже статус Творца представляется самореализованному человеку ничего не значащим пустяком. Какая польза в этих силах, если они приводят только к напрасной трате собственного времени?

113. «Нет никакого другого достижения, равного самореализации; только она способна прекратить все страдания, ибо она — состояние извечного Блаженства.

114. „Самореализация отличается от всех остальных достижений тем, что в ней раз и навсегда уничтожается страх смерти.

115. Реализация бывает разной, отличаясь согласно предшествующей практике (в т.ч. в прошлых жизнях), и, соразмерно степени чистоты ума, она может быть совершенной, средней или тусклой.

Примечание: реализация высшей Сущности и её извечная присущность во всём окружающем мире в виде непрерывного осознания “я» — это метод и плод.

116-119. «Вы видели великих учёных мужей (пандитов), хорошо сведущих в Ведах и способных декламировать их совершенно правильно при наличии любого количества отвлекающих факторов. Они — наилучшие. Те, кто, являясь преуспевающими торговцами, повторяют Веды правильно при отсутствии отвлекающих факторов, относятся к среднему классу.

»В

Читать дальше →
31 января 2013, 22:31

ТРИПУРА РАХАСЬЯ

«Сознание обычно запятнано порочными наклонностями, и, поэтому, из него не может исходить ничего хорошего. Из-за этого люди пребывают в кипящем котле рождения и смерти. Среди этих порочных наклонностей первая — недостаток веры в откровения гуру и шастр; вторая — привязанность к желаниям; а третья — тупость (т.е. неспособность понять поведанную истину). Таково их краткое описание.

»Недостаток веры проявляется в сомнениях относительно истинности утверждений и неспособности к их постижению. Поначалу возникает сомнение в существовании мокши; позже неправильное понимание ведёт к её отрицанию. Эти два момента — неизбежные препятствия на пути любых искренних усилий, направленных на достижение реализации.

«Все препятствия обращаются в ничто непреклонной убеждённостью в противоположное им; то есть, непреклонная вера в существование мокши уничтожит как неуверенность, так и неправильное понимание.

»Но тогда возникает вопрос — как возможна такая непреклонная убеждённость при недостатке веры? Поэтому необходимо смотреть в корень этой дилеммы. В чём же он заключается?

«Недостаток веры коренится в неподходящем рассуждении. Откажись от него и обратись к проверенному рассуждению, приведённому в священных книгах и разъяснённому гуру. Тогда просветление становится возможным, и обретается вера. Таким образом устраняется первая порочная наклонность.

»Вторая порочная наклонность — желание — уводит разум с праведного пути. Ибо ум, поглощённый желанием, не может следовать по духовному пути. Рассеянность и отвлечённость влюблённого хорошо известна всем; он не может ни слышать, ни видеть то, что находится прямо перед ним. Если что-то говорится в его присутствии, то он всё равно не слышит этого. Следовательно, прежде чем устремиться к духовной реализации, необходимо вначале преодолеть желание. Это достижимо только с помощью бесстрастия. Наклонности многогранны, будучи формами любви, гнева, жадности, гордости, зависти и т.д. Самая плохая из них — стремление к наслаждениям,

Читать дальше →
31 января 2013, 22:27

ТРИПУРА РАХАСЬЯ

.- «Слушайте, мудрецы! Сейчас Я ясно и недвусмысленно разъясню вам всё, о чём вы просите. Я дам вам нектар, являющийся самой сутью бесконечного собрания священных писаний.

-. „Я — чистый разум, из которого возникает космос, в котором он расцветает и в котором он растворяется, будучи подобным отражениям в зеркале. Невежественный знает Меня как грубую вселенную, в то время как мудрый воспринимает Меня как свою собственную чистую сущность, извечно сияющую внутри него как “Я». Такая реализация возможна только в состоянии глубокой умиротворённости сознания, свободного от мыслей, подобном состоянию воды в морской глубине, где нет никаких волн. Наиболее ревностные преданные поклоняются Мне без какой бы то ни было причины и с величайшей искренностью, которая вызвана их любовью ко Мне. И хотя они знают, что Я — их собственная недвойственная Сущность, всё же глубоко укоренившееся в них стремление к любовной преданности Мне заставляет их представлять их собственную высшую Сущность в виде Меня и поклоняться Мне как животворному току, пронизывающему их тела, чувства и ум, без которого ничто не могло бы существовать, и который является единственной сутью священных писаний. Таково Моё запредельное состояние.
18 апреля 2012, 12:34

Искатели могут быть разделены на три группы...

76. «Острый разум может достичь цели в мгновение ока. Искатели могут быть разделены на три группы: (1) лучшие, (2) средний класс и (3) низшие.
77. „Представители лучшего класса достигают реализации в тот самый момент, когда они услышали эту истину. Они утверждаются в истине и созерцают её вслед за этим одновременно с их обучением.
78-92. “С их стороны не требуется никаких усилий для реализации истины. Рассмотрим в качестве примера мой случай.

Читать дальше →